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人性本是無善無惡，也即是能夠爲善，優質爲惡。告子的講法，任從哪兒面着眼，都是合的。他說：“性猶湍水也。”湍水之走形，等於力之變革。俺們說：“心緒依水文學常理而晴天霹靂。”告子在二千積年當年，早用“性猶湍水也”五字把他蒐羅盡了。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東邊則東流，決諸正西則西流。”意即曰：導之以善則善，誘之以惡則惡。此等佈道，即是《大學》上“先知先覺率海內外以仁而民從之，桀紂率天地以暴而民從之”的說法。孔子之駁論，說是一種巧辯，宋儒不悟其非，力詆告子。試問《大學》數語，與告子之說有何辯別？孔子書上，有“民之秉夷，好是懿德”之語，宋儒極口評價，表現她倆主義的臆斷，固然《高等學校》於先知桀紂數語下，卻續之曰：“其所令，反其所好，而民不從。”試問，民之秉性，假設只能懿德。則暴君率之以暴，是爲反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈欠佳了“民之秉夷，好是惡德”？宋儒力詆告子，而於《高校》之唱對臺戲駁正，豈足服人？
孟子竭理論都很精闢，獨性善二字，論戰未統籌兼顧。宋儒之赫赫處，在把赤縣墨水與伊朗學術相同爲一，以釋氏之自治心，以孔氏之禮治世，入黨孤高，融匯，爲墨水上開一新紀元，是萬代不磨之過錯（其詳具見拙著《赤縣神州學術之大方向》一書）。宋儒能建此種功德，自察覺了真理，告子所說，是正確性之謬誤，何故反極口詆之呢？其病源在誤信孔子。宋儒爭會誤信孟子？則由韓昌黎啓之。
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昌黎曰：“堯以是傳之舜，舜因而傳之禹，禹因此傳之湯，湯所以傳之大方周公，文縐縐周公傳之孔子，夫子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。”這本是不易之論。此由唐時佛門大行，有衣鉢真傳之說，我輩閱《五展示會元》一書，即知昌黎所處之世，恰是此說風行年代，他是抵拒佛之人，因創此“莫須有耳”的傳道，意若曰：“吾輩儒家，也有一種衣鉢真傳。”不測宋儒疑神疑鬼，創出道統五說，和好欲上承孔子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是殆盡夫子衣鉢之人，傳之子思，轉授孔子，故《高等學校》之言，雖與告子相像，亦不駁正。
昌黎爲文，欣悅別出心裁。伊川曰：“軻之死不可其傳，似此話語，非是蹈襲前人，又非牽強附會撰得，必秉賦見。”即曰：“非是因循守舊。”是爲謠傳。既曰“必不無見”，是爲“無憑無據耳”。昌黎之語，連伊川都尋不出來源，宋儒理學之說，水源上生猶豫，就此創出的理論，不少麻花。
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程明道立意要尋“孟子傳之孟軻”良東西，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之佛經，遽然得之。試問明道
所得，終究是啥對象？我們須知：“民情之粘連，與暫星之結緣貌似：地心有引力，能把熟料孔雀石，無形有體之物，吸納來改成一個食變星；靈魂也有吸力，能把活生生，無形無體之物，屏棄來成一期心。”明道出入儒釋道三教中段，悄然無聲，把這三種原素吸納胸中，融會貫通，另成一種新理。是爲三教的晶，是最可難得的小崽子。明道不知爲創穫的瑰，反舉而歸諸夫子，在釋藏上尋出些詞句，加以新解，藉以摘登和樂所獲之新理，此爲宋學全之到底。宋儒最大進貢在此，其荊棘載途也在此。
孟子言性善，還舉出奐憑證，如小時候愛親，童蒙入井，哀矜釁鐘之類。宋儒則不另尋表明，徒在四書五經上尋出些詞句來研討，滿紙天道人慾，民情道心，義理之性，風度之性等動詞，鬧得人縱橫交錯，天曉得。俺們讀瑞郎學案，明家政學案諸書，當用卜的法子，把他這類連詞滌盪了，單看他始末的實質，以後他們的龐大處才可見來，紕繆處也才顯見來。
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孟子的性善斡旋荀子的性惡說，聯合，就順應大自然真知了。二說相合，即是告子性無善一概善之說。人問：孔子的理論豈肯與荀子相投？我說：孟子曰“人少則慕考妣，知水性楊花則慕少艾，有夫妻則慕老小。”荀子曰：“妻妾具而孝衰於親。”二人之說，豈魯魚亥豕一色？孔子曰：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”據孟子所說：滿了五十歲的人，還嚮往老親，他眼只觸目大舜一人。請示：性子的事實，結局是何許？難道孟荀之說，不能投合？經過知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個代詞上，關於脾性之查看，二人並一概同。
據宋儒的訓詁，童稚愛親，是性之正，風華正茂傷風敗俗，是形氣之私，此等佈道，免不了流於穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。毛孩子生下地，即交乳孃養活，則只愛乳母，不愛孃親，是其確證。愛奶孃與慕少艾，慕妻子，思原是固定，僅僅是爲我漢典。爲我是人類天然景，不行說他是善，也未能說他是惡，告子性無善無不善之說，最好站得住。告子曰：“食、色，性也。”髫齡愛親者，食也；慕少艾、慕妻妾者，色也。食、色爲人類毀滅所少不了，餬口存者，人類之個性也。故告子又曰：“生之謂性。”
告子窺察獸性，既然這一來，則於脾氣之治理，又當如何呢？告子設喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸正東則東流，決諸東方則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以獸性爲菩薩心腸，猶以杞柳爲。”告子這種說教，是很對的，心性無善無惡，也就是名特優爲善，美好爲惡。諸如深潭之水，平生水波不合時宜，看不出何種意向，從西方決一口，完好無損灌大田，利行舟，從上天決一口，認同感淹禾稼，漂房舍，吾輩從東面潰決好了。又如共同原木，可製爲棍以打人，也可製爲碗盞以裝食，我們製爲碗盞好了。這種佈道，真可合孟荀而一之。
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孟子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善一律善也，此五者原是平素的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。”原書俱在，告子之說，鎮未變，而孟子亦卒無從屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言慈，必待矯揉事後成，其說非是。而注公都子章，則曰：“氣質所稟，雖有塗鴉，而不害性之本善，性雖本善，而不得以無撫躬自問僞飾之功。”忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎！
朱子注“生子謂性”章擺：杞柳湍水之喻，食色無善個個善之說，奔放繆戾，紛繁正確，而此章之誤，乃其本根。不虞告子言性者五，俱是恆說下，並可有可無“一瀉千里繆戾，紛紜舛錯”。“生之謂性”之生字，作存二字講。生活人頭類主心骨，是海內宗師所默認的。告子言性，以餬口二字爲角度，由是而有“食色性也”之說，有“性無善個個善”之說，又以杞柳湍水爲喻，其說無比詳盡，而宋儒反當要紕繆，此朱子之失也。然朱子能認出“生之謂性”一句爲告子主義重在地面，亦弗成謂非特識。
告子不知何如人，有人說是孔門之徒，我看放之四海而皆準。夫子贊易經，說：“穹廬之大德曰生。”朱子以古字言性，可身爲孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而大街小巷仍不脫本字，林立：“食糧如水火，而民焉有酥麻者乎？”又云：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異端，齊子夏子張論交之異議，其弘旨要不出孔氏部門法。孟子曰：“告子先我不觸動。”心性隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭吵，也不過摯友啄磨，相互之間質證。宋儒有易學二字，跨過放在心上，力詆告子爲異端，而自個兒之主義，則截去本字立論，叫紅裝餓死，以殉其所謂節，叫官府無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，警醒引告子爲同道，而擯程朱於門牆外面也。
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宋儒篤信墨家言，力闢釋道二家之言，在《宰相》上尋得“奸險，道心惟微，惟精蓋世無雙，允執厥中”四語，詫爲虞廷十六字心傳，遂自謂出生於一千四百年日後，得不傳之學於遺經。嗣經唐宋閻百詩考出，這四句是福音書，僞裝者採自荀子，荀子又是錄用道經之語。閻氏之說，在十字花科界中，到頭來已定了的鐵案，這十六字是宋考古學說的出發點，素有上就雜有道門和荀學的原素，反欲借孔子以排父親，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣派所稟，雖有軟，而不害性之本善，性雖本善，而不得以無反省矯揉之功。”請教：所稟既有差，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用僞飾乎？此等佈道，真可謂“驚蛇入草繆戾，紛紛舛錯”。以視告子扼定生存二字立論，小聰明說白了，何啻天淵！
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