漫畫–悠人君和有棲醬–悠人君和有栖酱
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性靈本是無善無惡，也即是精彩爲善，仝爲惡。告子的說法，任從何地面察，都是合的。他說：“性猶湍水也。”湍水之變，即是力之發展。咱說：“思想依量子力學法則而變動。”告子在二千長年累月往日，早用“性猶湍水也”五字把他包孕盡了。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東面則東流，決諸西則西流。”意即曰：導之以善則善，誘之以惡則惡。此等提法，就是《大學》上“完人率大世界以仁而民從之，桀紂率世上以暴而民從之”的佈道。孔子之駁論，特別是一種鼓舌，宋儒不悟其非，力詆告子。討教《高校》數語，與告子之說有何區別？孟子書上，有“民之秉夷，好是懿德”之語，宋儒極口褒獎，作她倆思想的因，而《大學》於先知先覺桀紂數語下，卻續之曰：“其所令，反其所好，而民不從。”求教，民之稟賦，倘若只能懿德。則桀紂率之以暴，是爲反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈不良了“民之秉夷，好是惡德”？宋儒力詆告子，而於《高等學校》之不予駁正，豈足服人？
孔子通盤主義都很簡練，獨性善二字，論戰未兩全。宋儒之補天浴日處，在把中國墨水與摩爾多瓦墨水疏通爲一，以釋氏之收治心，以孔氏之收治世，入隊淡泊名利，同甘，爲學術上開一新紀元，是千古不磨之績（其詳具見拙著《赤縣神州學之主旋律》一書）。宋儒能建此種建樹，固然發現了真諦，告子所說，是不刊之論之真理，該當何論反極口詆之呢？其病根在誤信孔子。宋儒哪些會誤信孟子？則由韓昌黎啓之。
盛唐血刃
昌黎曰：“堯因而傳之舜，舜因而傳之禹，禹於是傳之湯，湯於是傳之文縐縐周公，斌周公傳之孔子，孟子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。”這本是出何典記。此由唐時釋教大行，有衣鉢真傳之說，咱們閱《五招聘會元》一書，即知昌黎所處之世，算此說通行時間，他是頑抗空門之人，因創此“靠不住耳”的傳道，意若曰：“我輩墨家，也有一種衣鉢真傳。”意料之外宋儒信以爲真，創出道統五說，本身欲上承孟子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是完孔子衣鉢之人，傳之子思，轉授孟子，故《高等學校》之言，雖與告子翕然，亦不駁正。
昌黎爲文，高高興興戛戛獨造。伊川曰：“軻之死不足其傳，似此言語，非是蹈襲前人，又非牽強撰得，必備見。”即曰：“非是因循守舊。”是爲無稽之談。既曰“必具備見”，是爲“莫須有耳”。昌黎之語，連伊川都尋不沁源，宋儒道統之說，任重而道遠上時有發生動搖，故而創出的思想，不少爛。
程明道銳意要尋“孟子傳之孟軻”十分混蛋，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之釋典，陡然得之。請示明道
所得，產物是哪東西？我輩須知：“人心之咬合，與銥星之結節好似：地核有萬有引力，能把泥土白雲石，無形有體之物，屏棄來化作一番夜明星；良心也有斥力，能把無可辯駁，無形無體之物，接來成爲一番心。”明點明入儒釋道三教正當中，無聲無息，把這三種原素攝取軍中，貫，另成一種新理。是爲三教的結晶體，是最可珍奇的東西。明道不知爲創穫的寶物，反舉而歸諸夫子，在聖經上尋出些字句，何況新解，藉以刊登和諧所獲之新理，此爲宋學裡裡外外之假象。宋儒最大績在此，其荊棘叢生也在此。
孟子言性善，還舉出這麼些憑信，如襁褓愛親，小兒入井，同病相憐釁鐘等等。宋儒則不另尋憑單，徒在四書二十四史上尋出些詞句來接頭，滿紙人情人慾，靈魂道心，大道理之性，氣質之性等代詞，鬧得人迷離撲朔，語無倫次。俺們讀比爾學案，明類型學案諸書，該用排沙揀金的解數，把他這類量詞平定了，單看他情節的現象，此後他們的偉大處才足見來，荒謬處也才看得出來。
孔子的性善挑撥荀子的性惡說，統一，就順應世界謬誤了。二說相合，即是告子性無善概善之說。人問：孔子的理論怎能與荀子迎合？我說：孟子曰“人少則慕老親，知浪則慕少艾，有女人則慕細君。”荀子曰：“老婆具而孝衰於親。”二人之說，豈誤均等？孟子曰：“大孝平生慕老人家，五十而慕者，予於大舜見之矣。”據孔子所說：滿了五十歲的人，還愛好子女，他雙目只看見大舜一人。求教：人道的本色，本相是安？難道孟荀之說，不能相投？通過知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個名詞上，至於心性之察言觀色，二人並無不同。
據宋儒的說，孩提愛親，是性之正，正當年好色，是形氣之私，此等講法，不免流於穿鑿。童稚愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。孺子生下地，即交奶子扶養，則只愛奶子，不愛萱，是其有根有據。愛乳孃與慕少艾，慕婆娘，心理原是穩住，只是爲我資料。爲我是全人類任其自然實質，可以說他是善，也力所不及說他是惡，告子性無善一概善之說，盡合理性。告子曰：“食、色，性也。”幼時愛親者，食也；慕少艾、慕老小者，色也。食、色人類存在所必需，營生存者，人類之天賦也。故告子又曰：“生之謂性。”
告子窺察人道，既然這麼，則看待心性之法辦，又當哪邊呢？告子設喻以明之曰：“性猶湍水也，決諸東則東流，決諸西頭則西流。”又曰：“性猶杞柳也，義猶也，以性子爲心慈手軟，猶以杞柳爲。”告子這種說教，是很對的，人性無善無惡，也即是精爲善，洶洶爲惡。譬如深潭之水，有時涌浪不興，看不出何種效益，從東邊決一口，凌厲灌農田，利行舟，從天國決一口，精彩淹禾稼，漂房舍，我輩從東頭口子好了。又像夥笨傢伙，可製爲棒以打人，也可製爲碗盞以裝食，咱倆製爲碗盞好了。這種傳教，真可合孟荀而一之。
孟子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善毫無例外善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：“告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。”原書俱在，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言慈眉善目，必待矯揉事後成，其說非是。而注公都子章，則曰：“氣度所稟，雖有驢鳴狗吠，而不害性之本善，性雖本善，而不行以無反躬自問僞飾之功。”忽又反對矯揉二字，豈非自變其說乎！
朱子注“生子謂性”章開腔：杞柳湍水之喻，食色無善概莫能外善之說，渾灑自如繆戾，紜紜謬誤，而此章之誤，乃其本根。飛告子言性者五，俱是固化說下，並一笑置之“闌干繆戾，紜紜過失”。“生之謂性”之生字，作餬口二字講。死亡爲人類主腦，是大千世界耆宿所默認的。告子言性，以滅亡二字爲視角，由是而有“食色性也”之說，有“性無善毫無例外善”之說，又以杞柳湍水爲喻，其說極約略，而宋儒反當重要似是而非，此朱子之失也。然朱子能認出“生之謂性”一句爲告子主義自來四面八方，亦不成謂非特識。
告子不知何以人，有人便是孔門之徒，我看科學。孔子贊論語，說：“領域之澤及後人曰生。”朱子以生字言性，可身爲孔門嫡傳。孟子思想，雖與告子微異，而萬方仍不脫生字，滿腹：“糧如水火，而民焉有不道德者乎？”又云：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，相等子夏子張論交之異同，其主旨不然出孔氏國內法。孟子曰：“告子先我不觸景生情。”私心隱微轉折點亦知之，二人情意之深可想。其論性之狡辯，也無非友好研討，相互之間質證。宋儒有易學二字，橫亙留神，力詆告子爲異端，而小我之主義，則截去錯字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫父母官言者無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，小心引告子爲與共，而擯程朱於門牆之外也。
宋儒皈依儒家言，力闢釋道二家之言，在《宰相》上尋得“人心惟危，道心惟微，惟精無可比擬，允執厥中”四語，詫爲虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四一世今後，得不傳之學於遺經。嗣經明清閻百詩考出，這四句是福音書，冒領者採自荀子，荀子又是量才錄用道經之語。閻氏之說，在防化學界中，到底已定了的鐵案，這十六字是宋水力學說的落腳點，本來上就雜有道和荀學的原素，反欲借孟子以排大，借孟子以排荀子，遂無往而不禿穿鑿。朱子曰：“容止所稟，雖有蹩腳，而不害性之本善，性雖本善，而不足以無反躬自省矯揉之功。”試問：所稟既有不成，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂“龍翔鳳翥繆戾，繁雜差池”。以視告子扼定存在二字立論，曉容易，何啻天淵！
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